子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已?！?/strong>
——《論語·學而》
食無求飽：在吃上不求吃飽。當時人要吃飽都不容易，而今多數(shù)人都可溫飽，也可以說不求吃好。居無求安：居處不求舒適安逸。飲食居處為當時追求之事，而今吃喝穿住行，都可據(jù)此類推。正：糾正；問其是非。如上所行，又就有道而正之，始可謂之好學也。孔子說：“君子若能做到飲食不求飽足，居處不圖安逸，做事敏捷而言語謹慎，親近有道德的人以修正自己，就可以說是好學了。”“食無求飽，居無求安”，飲食居處，人道之常，孔子不是說讓我們不要求飲食居處，都去追求簡陋的食物，并非取消食飽居安之價值。而是不求安飽，是因為志在學，在圣人之道，不在飲食居處上，所以沒把時間精力放在飲食居處上，故對物質(zhì)方面的貧乏可以視而不見，所謂“見其大而忘其小”。一簞食，一瓢飲，在陋巷，樂亦在其中。“無求”并非客觀上“不能”、“不該”，而是主觀上“不暇”、“不愿”甚至“不屑”。 “無求安飽，學者之志有所不暇也?！比松闹鞠蚝途Σ辉摲旁诿刻煜胫燥柍院?、穿好住好上，如果這樣不僅是志氣的墮落更是欲望的助長。孔子說：“君子欲訥于言而敏于行”?！懊粲谑隆奔础懊粲谛小保吧饔谘浴奔础霸G于言”。做事勤快，言語謹慎，正是君子修身“慎獨”的工夫。不惟如此，還當向有道之人多加請益，不斷修正自己的過失。如此日新月異，精益求精，才是真好學！孔子并未說“民食無求飽，居無求安”，故本章所指，僅就君子而言，并非對平民百姓的普遍要求。孔子之學乃君子之學。而君子自應(yīng)有著比一般民眾更高遠的自我期許，以及更嚴格的道德自律。子曰：“君子謀道不謀食?！庇终f：“士志于道而恥惡衣惡食者，未足與議也?！比绻烤右詼仫枮槁氈?，則不必為士君子矣。那種以為孔子片面主張道德修煉，而無視民眾對物質(zhì)之正當追求的說法，顯然屬于過度闡釋。有人干脆認為幸福生活與物質(zhì)無關(guān)，而與內(nèi)心相連，更把孔子對于君子進德之要求普遍化和庸俗化，無形中篡改了孔子以為君子當謀道、樂道而非貪圖物質(zhì)享受的本意，同時也稀釋了孔子對于功利人生的批判力度。舉例說，底層民眾動輒被盤剝，被損害，完全有理由要求食飽居安，并捍衛(wèi)自己的正當權(quán)益，維護個體的價值尊嚴，若以“食無求飽，居無求安”來要求天下百姓，無異于自欺欺人，宰割天下，而成為徹頭徹尾的“愚民”了！茲事體大，不可不辨。
